Five Prāna Vayus:- Pran Saman Vyan Udan Apan Vayu-Mudras – Hastamudras: Well-being Yoga Learning Website Is A – Philanthropic Initiative – Compiled by, DC Chaudhary – An Educationist, With The Financial Support of Mr Gagan Dhawan- A Cyber Security Specialist!

The five Prāna Vayus are: PRĀNA, APĀNA, UDĀNA, SAMĀNA and VYĀNA.

निम्न पाँचों वायु हस्त मुद्राओं को निम्न मुद्रा क्रम में: प्राण – अनाहत चक्र हेतु, समान- मणिपुर चक्र हेतु, व्यान – स्वाधिस्ठान चक्र हेतु, उदान – विशुद्ध चक्र हेतु व अंत में अपान – मूलाधार चक्र हेतु, 5-6 मिनट दिन में 3 दफा अभ्यास करने से स्वस्थ रहना सम्भव है:-

Hastamudra Yoga can bring about a balance in corresponding to the modern day mind-body diseases. When the mind is agitated constantly, the vital life-force in the body is affected by imbalances in the breath and causes dysfunction in the five channels of life-force. The five channels of prana are:

(1) Prana – centered and spreaded at around heart, controls the functioning of the heart and lungs and all the activities in the chest region like breathing, swallowing, and circulation of blood;

Prana Vayu is the main energy among the Pancha Prana or the five Pranas. All organs of the thorax including heart and lungs are maintained by Prana Vayu. The basic function of respiration and pumping of heart is controlled by Prana Vayu. Prana Vayu Mudra is aimed at improving the function of Prana Vayu and its associated organs and its physiology. It is easy to practice and can be practiced any time of the day.

प्राण :👉 श्‍वास के लिए आवश्यक ऊर्जा

प्राण वायु – अनाहत चक्र:-इस तरह प्रथम प्राण का कार्य श्वास-प्रश्वास क्रिया का सम्पादन स्थान छाती है। इस तत्व की ध्यानावस्था में अनुभूति पीले रंग की होती है और षटचक्र वेधन की प्रक्रिया में यह अनाहत चक्र को प्रभावित करता पाया जाता है।

(2) Apana – centred and spreader at around Anus, controls the function of the excretory and reproductive organs and hence is responsible for all downward activities like urination, defecation, and menstruation;
उदान :👉 उच्छवास तथा बोलने के लिए आवश्यक ऊर्जा
समान :👉 जठर एवं आंतों के कार्य के लिए आवश्यक ऊर्जा
व्यान :👉 शरीर की ऐच्छिक तथा अनैच्छिक गतिविधियों के लिए आवश्यक ऊर्जा
अपान :👉 मल-मूत्र विसर्जन, वीर्यपतन, प्रसव आदि के लिए आवश्यक ऊर्जा

(3) Samana – centerd and spreader at around Naval, activates and controls proper digestion and is responsible for balancing Prana and Apana;

Udan Vayu: Definition – What does Udana Mudra mean? Udana mudra is a yogic hand gesture that is believed to promote the flow of energy in the throat region. The name comes from the Sanskrit, udana, meaning “joy” or “breathing upward”; and mudra, which means “gesture” or “seal.” There are several similar hand positions that form udana mudra: The thumb and forefinger lightly touch, then the middle finger rests on the nail of the forefinger with the ring and little fingers extended. The thumb rests at the base of the little finger, then all four fingers wrap around the thumb. The little finger extends while the other three fingers touch the tip of the thumb. All four fingers touch the tip of the thumb. Yogapedia explains Udana Mudra Udana mudra affects the energy of the throat region and promotes spiritual growth and self-expression.

(4) Udana – centered and spreaded at about the throat area, is responsible for all upward activities such as belching and vomiting; and

(5) Vyana – centered and spreaded at about the whole body area, is responsible for all activities on the periphery like nerve impulses and cellular activity in all cells and gives extra boost to other four channels when required. This distributes oxygen and blood to all the body organs!

Vyana mudra – affects the heart and lungs.

Due to the imbalance in the vital life-force caused by the mental conflicts, the autonomic nervous system is disturbed and it might result in heightened bowel contractility. Of the five life-forces, the most important for the healthy functioning of the body is “Samana,” a life-force that is responsible for digestion and balancing two other major life-forces, “Apana” and “Prana.” When “Samana” is disturbed, the food ingested cannot be digested properly. This leads to overdigestion, nondigestion or wrong digestion and thus improperly digested food when settles in the body leads to diseases.

Samana mudra – influences the energy in the navel and abdominal regions

If “Samana” becomes dominant, it leads to gastroesophageal problems, including epigastric pain, hyperacidity and gastric reflux and heightened sympathetic activity (disturbed ANS) results in IBS. Disturbed “Samana” causes an imbalance in “Apana,” and excess Apana along with parasympathetic dominance manifests as IBS. In other words, heightened parasympathetic activity and heightened sympathetic activity both results in IBS. Increased peristaltic waves lead to diarrhea and excess saccular contractions due to sympathetic activity leads to constipation. Remarkably, this ancient concept of Adhi/Vyadhi appears very similar to the modern scientific pathway of stress-induced brain-gut axis dysfunction.

“ The Prana /Chi / Ki” resides in the heart. The Apana vayu resides in the anus / excretory organs. The Samana is in the navel region. The Udana resides in the centre of throat. The Vyana vayu pervades the whole human body.

Prāna residing in the Heart is responsible for inhalation and related with the Anahat Chakra, Air Element, Green Colour and ॐ यं नमः beeja mantra.

Samāna residing in the Navel is responsible for digestion and related with the Manipur Chakra, Yellow Fire Flamed Color, Fire Element and ॐ रं नमः Beeja Mantra.

Vyāna which pervades the whole human body is responsible for circulation and nervous system and is related with the Swadhisthan Chakra, Water Element, Orange Colour and ॐ वं नमः Beeja Mantra.

Udāna residing in the Throat is responsible for ingestion of food (मुख द्वारा भोजन का अंतर्ग्रहण) , is related with the Vishudha Chakra mainly & Agya Chakra too, Sky Blue Colour, Akash Element and ॐ हं नमः Beeja Mantra;

Apāna residing in the Anus / Excretory Organs is responsible for exhalation, is related with the Mooladhar Chakra, Red Colour, Earth Element and ॐ लं नमः Beeja Mantra.
There are two basic functions within the body – reception of energy (Prāna) and elimination of waste (Apāna). The energies of Prāna and Apāna meet at the Manipūra Chakra (Saman Mudra). They represent the two basic functions of giving and taking, expansion and contraction, assimilation and elimination. Both forces should be able to function freely; disturbances or blockages lead to illness and, in extreme cases, even to death.
Prāna is the “receiving power” that enables and controls the supply of energy to the body. Its seat is in the upper body. Through this Prāna we receive oxygen, which is essential for life, and the life force that exists within the air we breathe.

Prana is the universal life-force that manifests as breath in the human body. It has five categories to it: prana, apana, samana, udana and vyana. According to the Gheranda Samhita (V. 61-62): ‘The prana always moves in the heart, the apana in the sphere of the anus; the samana in the region of the navel; the udana in the throat; and the vyana pervades the whole body.’ Each is associated with a hand gesture that can regulate and energize its specific functioning.

Prana mudra for Heart Chakra अनाहत चक्र

Prana mudra stands for vigour, self assertion and survival. It is performed by joining the tips of ring and little fingers with the tip of thumb while keeping the index and middle fingers straight. It impacts breathing, body temperature, heart-rate, sensory functions, thought, behavior and consciousness.

Saman Hasta Mudra for Solar Chakra मणिपुर चक्र

Samana mudra is symbolic of balance, harmony, and understanding. It is performed by joining the tips of all fingers with the tip of thumb. As samana vayu pervades the alimentary tract, this mudra helps in the processes of ingestion, digestion, absorption and assimilation of nutrients by stoking jatharagni, gastric fire, and releasing natural acids and enzymes. It stabilizes tridosha, three fundamental body-substances —vata, pitta and kapha — in the body, and improves the functioning of liver, gallbladder, pancreas, and small intestine.

Vyaan Hasta mudra for Sacral Chakra स्वाधिस्ठान चक्र

Vyana mudra is symbolic of circulation, transmission, and activity.

It helps in controlling nervous system and several other bodily movements, A few popular health benefits of Vaayan mudra include:

Reduces fatness
Control loose motions
Improve nervous system
Overcome laziness, lethargy, drowsiness, excessive sweating, thirst and excessive sleep
Solves frequent urination issues
Controls excessive menstrual bleeding
Treats greasy skin and hair issues

This is performed by joining index and middle fingers with the tip of thumb while ring and little fingers remain straight. It ensures the proper circulation of blood and tones up the heart, lungs, skin, bones, veins, muscles and nerves.

Udana mudra for Throat Chakra विशुद्ध चक्र

Udana mudra symbolises creativity, imagination and communication. It regulates energy that ascends from the navel to the heart, throat and the head. It is performed by joining the tip of index, middle and ring fingers with the tip of thumb while keeping little finger straight. Alternately, index fingers are made to touch the tip of thumb and the while middle fingers are kept on the nail of the index fingers and ring and little fingers are kept straight. It supports the central and the peripheral nervous systems. It improves metabolism, speech and concentration, and is useful in the awakening of kundalini, coiled-up energy.

उदान मुद्रातर्जनी अंगुली, मध्यम अंगुली और अनामिका के अग्र भाग को अंगूठे के अग्र भाग से मिला कर छोटी अंगुली को सीधा रखने से उदान मुद्रा बनती है। उदान वायु का सम्बंध आकाश तत्व और विशुद्धि चक्र से है। उदान वायु गले से लेकर खोपड़ी तक घूमती है।
उदान मुद्रा से बुद्धि का विकास होता है और समझदारी बढ़ती है। उदान मुद्रा से मन और मस्तिष्क दोनों पर असर पड़ता है। व थायरॉड़ सम्बन्धी रोगों में फायदा होता है।

Apaan Hasta mudra for Root Chakra मूलाधार चक्र

Apana mudra symbolises patience, movement and flow. It regulates the downward-moving energy and eliminates toxins and waste products from the body and is able to change the body acidic state to alkaline & brings body pH value to normal including purification of blood.

It is performed by bringing index finger to the base of thumb, joining ring and middle fingers with the tip of thumb, and keeping little finger straight. Alternately, middle fingers are made to touch the tip of thumb and the while index fingers are kept on the nail of the middle fingers and ring and little fingers are kept straight. Due to its therapeutic effect on the heart and the colon, it is called Mrita-sanjivani mudra, the hand-gesture that gives life to the dead.

Apāna is the “eliminating power” that brings about detoxification through excretion, secretion and exhalation. Its seat is in the lower abdomen. If Apāna Vāyu cannot flow freely then it results in toxicity within the body. Illnesses or diseases that affect the lower abdomen, intestines, kidneys, urinary tract, legs, etc., result from a disturbance of Apāna Vāyu.
Prāna and Apāna not only have a physical but also a very important spiritual function. Through certain advanced Yoga techniques (Kriyās) the energy currents of Prāna and Apāna can be united in the Manipūra Chakra and guided into the Sushumnā Nādī (Central Nervous System). When this occurs the Kundalinī energy rises to the Sahasrāra Chakra and the meditator experiences the state of Samādhi, supreme consciousness.
But this Prānic energy is also influenced by our own mental radiation, by our individual qualities, feelings and thoughts. For as long as the Prānic energy remains polluted and encumbered by karmic “waste” it is not possible for the energy to rise and unite with the divine.

To bring the energy systems of the body into harmonious balance, Hasta-mudras should be practiced daily while sitting with closed eyes, using both hands, for at least 16+ minutes. One can perform a single mudra at one time, or build one’s own sequence of mudras for practice, as per need.

मुख्य प्राण:

1. प्राण – इसका स्थान नासिका से हृदय (heart) तक है। नेत्र, श्रोत्र, मुख आदि अवयव इसी के सहयोग से कार्य करते है। यह सभी प्राणों का राजा है। जैसे राजा अपने अधिकारियों को विभिन्न स्थानों पर विभिन्न कार्यों के लिए नियुक्त करता है, वैसे ही यह भी अन्य प्राणों को विभिन्न स्थानों पर विभिन्न कार्यों के लिए नियुक्त करता है।
2. अपान – इसका स्थान नाभि से पाँव तक है। यह गुदा इंद्रिय द्वारा मल व वायु तथा मूत्रेन्द्रिय द्वारा मूत्र व वीर्य को तथा योनि द्वारा रज व गर्भ को शरीर से बाहर निकालने का कार्य करता है।
3. समान – इसका स्थान हृदय से नाभि तक है। यह खाए हुए अन्न को पचाने तथा पचे हुए अन्न से रस, रक्त आदि धातुओं को बनाने का कार्य करता है।
4. उदान – यह कण्ठ से शिर (मस्तिष्क) तक के अवयवों में रहता है। शब्दों का उच्चारण, वमन आदि के अतिरिक्त यह अच्छे कर्म करने वाली जीवात्मा को उत्तम योनि में व बुरे कर्म करने वाली जीवात्मा को बुरे लोक में तथा जिस मनुष्य के पाप-पुण्य बराबर हो, उसे मनुष्य लोक (मनुष्य योनि) में ले जाता है।
5. व्यान – यह सम्पूर्ण शरीर में रहता है। हृदय से मुख्य 101 नाड़ियाँ निकलती हैं, प्रत्येक नाड़ी की 100-100 शाखाएँ है तथा प्रत्येक शाखा की भी 72000 उपशाखाएँ है। इस प्रकार कुल 727210201 नाड़ी शाखा-उपशाखाओं में यह रहता है। समस्त शरीर में रक्त संचार, प्राण-संचार का कार्य यही करता है तथा अन्य प्राणों को उनके कार्यों में सहयोग भी देता है।

प्राण वायु:-इस तरह प्रथम प्राण का कार्य श्वास-प्रश्वास क्रिया का सम्पादन स्थान छाती है। इस तत्व की ध्यानावस्था में अनुभूति पीले रंग की होती है और षटचक्र वेधन की प्रक्रिया में यह अनाहत चक्र को प्रभावित करता पाया जाता है। अपान वायु:-द्वितीय—अपान का कार्य शरीर के विभिन्न मार्गों से निकलने वाले मलों का निष्कासन, एवं स्थान गुदा है। यह नारंगी रंग की आभा में अनुभव किया है और मूलाधार चक्र को प्रभावित करता है। समान वायु: तीसरा समान—अन्न से लेकर रस-रक्त और सप्त धातुओं का परिपाक करता है और स्थान नाभि है। हरे रंग की आभा वाला और मणिपूर चक्र से सम्बन्धित इसे बताया गया है। उदान वायु: चौथा उदान—का कार्य है आकर्षण ग्रहण करना, अन्न-जल, श्वास, शिक्षा आदि जो कुछ बाहर से ग्रहण किया जाता है वह ग्रहण प्रक्रिया इसी के द्वारा सम्पन्न होती है। निद्रावस्था तथा मृत्यु के उपरान्त का विश्राम सम्भव करना भी इसी का काम है। स्थान कण्ठ, रंग बैगनी तथा चक्र विशुद्धाख्य है। व्यान वायु: पांचवा व्यान—इसका कार्य रक्त आदि का संचार, स्थानान्तरण। स्थान सम्पूर्ण शरीर। रंग, गुलाबी और चक्र स्वाधिष्ठान है। Another View of Panch Vayu Balance: Balancing Energies: The 5 Prana Vayus | Himalayan Institute Rolf Sovik, PsyD May 8, 2017 A mortal lives not through that breath that flows in and that flows out. The source of his life is another and this causes the breath to flow. —Paracelsus Cycling continuously through day and night, the breath empties the lungs and fills them with air. Each breath rids the body of wastes, replenishes the bloodstream with oxygen, and nurtures the cellular fires of metabolism. Breathing forms a backdrop for every activity. But exhalation and inhalation, the two great tides of the breath, do not give us a complete picture of breathing. They are connected to a vast system of energy, a latticework of activities all woven around a central hub. Contained in that system are mechanisms that process and put energy to use. Thus, without conscious effort, we are able to maintain body temperature, circulate blood to cells, digest the food we have eaten, and eliminate the wastes accumulating inside us. This mobilization of the entire array of human functions—functions propelled by a living, vital energy—is what we really mean when we say that breathing sustains life. Under the influence of this “inner breath,” the body/mind comes alive. According to the yoga tradition, this far-reaching system of vital energy functions through five sub-energies called the prana vayus (vayu means “wind, breath, or life force”). Each function has a distinct role, and each is integrated into the total system of human energy. If we understand the role of each prana vayu, we can grasp how the forces of prana serve the whole person and how disturbances among the pranas lead to illness and reduced quality of life. Let’s take a look at each of the five prana vayus. Balancing Energies- The 5 Prana Vayus_Inline photo2_880x257 1. Prana The term prana is most commonly used to describe the vital force in its totality, but within the context of the five divisions of pranic energy, it refers to all the ways in which we take in energy. Inhalation is by far the most important vehicle for absorbing prana, but prana is drawn from other energy sources as well. We also absorb energy from food and water; from the sights, sounds, and smells gathered through the sense organs; and from ideas and impressions communicated to the mind. Prana is said to enter the body through the mouth (the nose, the ears, and the eyes are also “mouths” in this sense). While some sources place the primary abode of prana in the chest, the region of the lungs and the anahata chakra, the heart center, others say that prana is focused naturally at the ajna chakra, the center between the eyebrows. It is there that our attention becomes fixed on an object, and this automatically opens pathways that will bring sense impressions and nutrients into the body. Prana is the body’s support. If we are unable to absorb it, the body will die. The great ayurvedic physician Sushruta said that it “makes the food travel inward,” and that, by so doing, it supports the other four functions of energy. 2. Samana When we understand the role of each prana vayu we can grasp how it serves the whole person. Samana is the function of prana that digests and assimilates incoming energy. It operates in conjunction with agni (the digestive fire) and is centered in the stomach and intestines. Thus it is commonly associated with the manipura chakra, the navel center. But samana also functions in the lungs, where the breath is absorbed, and in the mind, where ideas are integrated. Samana (in conjunction with agni) supplies the internal heat to “cook” the food we eat. And once it is ready for assimilation, samana carefully separates the various constituents of the food, making them available according to the body’s needs. In this sense, it serves a gatekeeping function, allowing energies into the body in the proportion and order of importance necessary for health and well-being. Samana is also the gatekeeper of our mental functions. When functioning in a balanced way, it allows us to make wise and healthy choices as to which sense impressions and thoughts we allow to enter our mind. Ailments associated with samana imbalance include gaseous swelling and abdominal discomfort, weak digestive fire, as well as overactive digestion leading to diarrhea. When our “eyes are bigger than our stomach,” both prana and samana are involved. 3. Vyana Once energy has been drawn into the body, it must be distributed. Vyana is the force that distributes prana by causing it to flow. It expands and contracts, bends downward and upward, and travels to the side. It induces the movement of blood, lymph, and nervous impulses. It causes sweat to run. At a more subtle level, it creates the sense of living energy that we perceive as radiating throughout the entire field of our body/mind. Unlike samana, which draws energy to a focus at the navel center where it can be assimilated into the energy system, vyana moves energy outward to the peripheries of the body. Thus vyana is spread throughout the body, coursing through the nadis. The hub of vyana is the anahata chakra, where it is involved in the functioning of the lungs and heart. When vyana is disturbed it creates systemic problems that travel through the whole body. Balancing Energies- The 5 Prana Vayus_Inline photo_880x257 4. Udana The pranic function called udana is a bit more difficult to conceptualize. Ud connotes upward movement, such as the movement of energy in the windpipe. As air rises and passes through the larynx, it produces speech and song—communication. Thus udana is associated with the vishuddha chakra, the throat center, and the regions above it. The concept “upward moving” also implies something about the quality and use of energy. A strong flow of udana implies that a person is acting from a higher vision. Thus udana is energy that leads us to the revitalization of will and to self-transformation. It causes us to hold our heads up, both figuratively and literally. And at the time of death, udana is the energy that draws individual consciousness up and out of the body. Disordered udana is associated with illnesses occurring in the throat, neck, and head. 5. Apana Through the practices of yoga we can learn to balance the 5 prana vayus. The final prana, apana, is responsible for exhalation and for the downward and outward movement of energy—the elimination of wastes. Just as the head contains the openings that are suited to the inward flow of prana, the base of the torso contains the openings suitable for the work of apana. Thus apana has its home in the intestines and is focused at the muladhara chakra. Defecation, urination, menstruation, ejaculation, and childbirth are all under the influence of apana. Disturbances of apana result in diseases of the bladder, pelvis, and colon, and contribute to immune deficiencies. When both samana and apana are disordered, problems with reproductive and urinary functioning occur. Balancing the Energies The chakras act as homes for the five prana vayus. When one of them is disturbed, any of the hubs of energy associated with it (the root, navel, heart, throat, or eyebrow center) will be affected. When there is disorder among all the five pranas and their hubs, Sushruta observes that “it will surely be the undoing of the body.” The good news is that through the practices of yoga—especially relaxation—we can learn to balance these five energies. पाँच प्राण एवं उप प्राण व्याख्या 〰️〰️🔸〰️🔸〰️🔸〰️〰️ प्राणतत्व एक है, पर प्राणी के शरीर में उसकी क्रियाशीलता के आधार पर कई भागों में विभक्त किया गया है। शरीर के प्रमुख अवयव मांस-पेशियों से बने हैं, पर संगठन की भिन्नता के कारण उनके आकार-प्रकार में भिन्नता पाई जाती है। इसी आधार पर उनका नामकरण एवं विवेचन भी पृथक्-पृथक् होता है। मानवी-काया में प्राण-शक्ति को भी विभिन्न उत्तरदायित्व निबाहने पड़ती हैं उन्हीं आधार पर उनके नामकरण भी अलग हैं और गुण धर्म की भिन्नता भी बताई जाती है। इस पृथकता के मूल में एकता विद्यमान है। प्राण अनेक नहीं हैं। उसके विभिन्न प्रयोजनों में व्यवहार पद्धति पृथक है। बिजली एक है, पर उनके व्यवहार विभिन्न यन्त्रों में भिन्न प्रकार के होते हैं। हीटर, कूलर, पंखा, प्रकाश, पिसाई आदि करते समय उसकी शक्ति एवं प्रकृति भिन्न लगती है। उपयोग आदि प्रयोजन को देखते हुए भिन्नता अनुभव की जा सकती है तो भी जानने वाले जानते हैं कि यह सब एक ही विद्युत शक्ति के बहुमुखी क्रिया-कलाप हैं। प्राण-शक्ति के सम्बन्ध में भी यही बात कही जा सकती है। शास्त्रकारों ने उसे कई भागों में विभाजित किया है, कई नाम दिये हैं और कई तरह से व्याख्या की है। उसका औचित्य होते हुए भी इस भ्रम में पड़ने की आवश्यकता नहीं कि प्राणतत्व कितने ही प्रकार का है और उन प्रकारों में भिन्नता एवं विसंगति है। इस प्राण विस्तार को भी ‘‘एकोऽहं बहुस्याम’’ का एक स्फुरण कहा जाता है। मानव शरीर में प्राण को दस भाग में विभक्त माना गया है। इनमें 5 प्राण और 5 उप प्राण हैं। प्राणमय कोश इन्हीं 10 के सम्मिश्रण से बनता है। 5 मुख्य प्राण हैं (1) अपान (2) समान (3) प्राण (4) उदान (5) व्यान। उपप्राणों को (1) देवदत्त (2) वृकल (3) कूर्म (4) नाग (5) धनंजय नाम दिया गया है। शरीर क्षेत्र में इन प्राणों के क्या-क्या कार्य हैं? इसका वर्णन आयुर्वेद शास्त्र में इस प्रकार किया गया है— (1) अपान👉 अपनयति प्रकर्षेंण मलं निस्सारयति अपकर्षाति च शक्तिम् इति अपानः । अर्थात्👉 जो मलों को बाहर फेंकने की शक्ति में सम्पन्न है वह अपान है। मल-मूत्र, स्वेद, कफ, रज, वीर्य आदि का विसर्जन, भ्रूण का प्रसव आदि बाहर फेंकने वाली क्रियाएं इसी अपान प्राण के बल से सम्पन्न होती हैं। (2) समान👉 रसं समं नयति सम्यक् प्रकारेण नयति इति समानः । अर्थात्👉 जो रसों को ठीक तरह यथास्थान ले जाता और वितरित करता है वह समान है। पाचक रसों का उत्पादन और उनका स्तर उपयुक्त बनाये रहना इसी का काम है। पातञ्जलि योग सूत्र के पाद 3 सूत्र 40 में कहा गया है—‘‘समान जयात् प्रज्वलम्’’ अर्थात् समान द्वारा शरीर की ऊर्जा एवं सक्रियता ज्वलन्त रखी जाती है। (3) प्राण👉 प्रकर्षेंण अनियति प्रर्केंण वा बलं ददाति आकर्षति च शक्तिं स प्राणः । अर्थात्👉 जो श्वास, आहार आदि को खींचता है और शरीर में बल संचार करता है वह प्राण है। शब्दोच्चार में प्रायः इसी की प्रमुखता रहती है। (4) उदान👉 उन्नयति यः उद्आनयति वा तदानः । अर्थात्👉 जो शरीर को उठाये रहे, कड़क रखे, गिरने न दे—बह उदान है। ऊर्ध्वगमन की अनेकों प्रत्यक्ष एवं अप्रत्यक्ष क्रियाएं इसी के द्वारा सम्पन्न होती हैं। (5) व्यान👉 व्याप्नोति शरीर यः स ध्यानः । अर्थात्👉 जो सम्पूर्ण शरीर में संव्याप्त है—वह व्यान है। रक्त-संचार, श्वास-प्रश्वास, ज्ञान-तन्तु आदि माध्यमों से यह सारे शरीर पर नियन्त्रण रखता है। अन्तर्मन की स्वसंचालित शारीरिक गतिविधियां इसी के द्वारा सम्पन्न होती हैं। 👉 इस तरह प्रथम प्राण का कार्य श्वास-प्रश्वास क्रिया का सम्पादन स्थान छाती है। इस तत्व की ध्यानावस्था में अनुभूति पीले रंग की होती है और षटचक्र वेधन की प्रक्रिया में यह अनाहत चक्र को प्रभावित करता पाया जाता है। द्वितीय👉 अपान का कार्य शरीर के विभिन्न मार्गों से निकलने वाले मलों का निष्कासन, एवं स्थान गुदा है। यह नारंगी रंग की आभा में अनुभव किया है और मूलाधार चक्र को प्रभावित करता है। तीसरा समान👉 अन्न से लेकर रस-रक्त और सप्त धातुओं का परिपाक करता है और स्थान नाभि है। हरे रंग की आभा वाला और मणिपूर चक्र से सम्बन्धित इसे बताया गया है। चौथा उदान👉 का कार्य है आकर्षण ग्रहण करना, अन्न-जल, श्वास, शिक्षा आदि जो कुछ बाहर से ग्रहण किया जाता है वह ग्रहण प्रक्रिया इसी के द्वारा सम्पन्न होती है। निद्रावस्था तथा मृत्यु के उपरान्त का विश्राम सम्भव करना भी इसी का काम है। स्थान कण्ठ, रंग बैगनी तथा चक्र विशुद्धाख्य है। पांचवा व्यान👉 इसका कार्य रक्त आदि का संचार, स्थानान्तरण। स्थान सम्पूर्ण शरीर। रंग, गुलाबी और चक्र स्वाधिष्ठान है। पांच उप प्राण इन्हीं पांच प्रमुखों के साथ उसी तरह जुड़े हुए हैं जैसे मिनिस्टरों के साथ सेक्रेटरी रहते हैं। प्राण के साथ नाग। अपान के साथ कूर्म। समान के साथ कृकल। उदान के साथ देवदत्त और व्यान के साथ धनञ्जय का सम्बन्ध है। नाग का कार्य वायु सञ्चार, डकार, हिचकी, गुदा वायु। कूर्म का नेत्रों के क्रिया-कलाप कृकल का भूख-प्यास, देवदत्त का जंभाई, अंगड़ाई, धनञ्जय को हर अवयव की सफाई जैसे कार्यों का उत्तरदायी बताया गया है, पर वस्तुतः वे इतने छोटे कार्यों तक ही सीमित नहीं है। मुख्य प्राणों की प्रक्रिया को सुव्यवस्थित बनाये रखने में उनका पूरा योगदान रहता है। इन प्राण और उपप्राणों के भेद को और भी अच्छी तरह समझना हो तो तन्मात्राओं और ज्ञानेन्द्रियों के सम्बन्ध पर गौर करना चाहिए। शब्द तत्व को ग्रहण करने के लिये कान, रूप तत्व की अनुभूति के लिये नेत्र, रस के लिये जिव्हा, गन्ध के लिए नाक और स्पर्श के लिये जो कार्य त्वचा करती है, उसी प्रकार प्राण तत्व द्वारा विनिर्मित सूक्ष्म संभूतियों को स्थूल अनुभूतियों में प्रयुक्त करने का कार्य यह उप प्राण सम्पादित करते हैं। यह स्मरण रखा जाना चाहिए कि यह वर्गीकरण मात्र वस्तुस्थिति को समझने और समझाने के उद्देश्य से ही किया गया है। अलग-अलग आकृति प्रकृति के दस व्यक्तियों की तरह इन्हें दस सत्ताएं नहीं मान बैठना चाहिए। एक ही व्यक्ति को विभिन्न अवसरों पर पिता, पुत्र, भाई, मित्र, शत्रु सुषुप्त, जागृत, मलीन, स्वच्छ स्थितियों में देखा जा सकता है लगभग उसी प्रकार का यह वर्गीकरण भी समझा जाय। प्राण शरीर👉 शरीरस्थ प्राण संस्थान के न केवल अस्तित्व का बल्कि गुण, धर्मों तथा क्रिया-कलापों, प्रभावों आदि का भी वर्णन विस्तार पूर्वक भारतीय ग्रन्थों में मिलता है। इस मान्यता को स्थूल विज्ञान बहुत दिनों तक झुठलाता रहा, किन्तु शरीर विज्ञान के सन्दर्भ में जैसे-जैसे उसकी जानकारियां बढ़ रही हैं, प्राण संस्थान के अस्तित्व को एक सुनिश्चित तथ्य के रूप में स्वीकार किया जाने लगा है। भौतिक विज्ञान के स्थूल उपकरणों की पकड़ में भी इस सूक्ष्म सत्ता के अनेक प्रमाण आने लगे हैं। प्राण तत्व को ही एक चेतन ऊर्जा (लाइव एनर्जी) कहा गया है। भौतिक विज्ञान के अनुसार एनर्जी के छह प्रकार माने जाते हैं—1. ताप (हीट) 2. प्रकाश (लाइट) 3. चुम्बकीय (मैगनेटिक) 4. विद्युत (इलेक्ट्रिकसिटी) 5. ध्वनि (साउण्ड) 6. घर्षण (फ्रिक्शन) अथवा यांत्रिक (मैकेनिकल)। एक प्रकार की एनर्जी को किसी भी दूसरे प्रकार की एनर्जी में बदला भी जा सकता है। शरीरस्थ चेतन क्षमता—लाइव एनर्जी इन विज्ञान सम्मत प्रकारों से भिन्न होते हुए भी उनके माध्यम से जानी समझी जा सकती है। एनर्जी के बारे में वैज्ञानिक मान्यता है कि वह नष्ट नहीं होती बल्कि उसका केवल रूपान्तरण होता है। यह भी माना जाता है कि एनर्जी किसी भी स्थूल पदार्थ से सम्बद्ध रह सकती है; फिर भी उसका अस्तित्व उससे भिन्न है और वह एक पदार्थ से दूसरे पदार्थ में स्थानांतरित (ट्रांसफर) की जा सकती है। प्राण के सन्दर्भ में भी भारतीय दृष्टाओं का यही कथन है। अब तो पाश्चात्य वैज्ञानिक भी इसे स्वीकार करने लगे हैं। संकलित✏️✏️✏️ 〰️〰️🔸〰️〰️🔸〰️〰️🔸〰️〰️🔸〰️〰️🔸〰️〰️

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